“将信仰落实于生活”，这句话随便说说容易，可实际做起来比念经打坐、烧香磕头不知要难多少倍！你怎样把信仰落实在生活当中，或者说你怎样在生活中去把佛法的精神体现出来，这是硬功夫。

佛法的引导方式正日趋多元化，有些引导是针对具体问题的，如果不注意这一点，把它一般化了，推而广之就会出问题。因为用一种方式讲某个问题，它总是有一定的时间、环境、人物作为讲话的出发点。比如我今天讲这个素菜馆不必设佛堂，是在特定的环境下讲的，能不能用到寺院里去呢？不能！在寺院里，宗教气氛一定要浓浓的，你们到那里去才会有感受，如果寺院里也不供菩萨了，你就不会去了，如果寺院里也没有宗教气氛了，那它的定位就错了。今天我讲的东西，它的精神在寺院里可以用，但是具体的操作在寺院里就不行了。所以我在这里讲的有针对性，也可说是有局限性。在家居士都有家庭、有亲人、有工作，也就是说都有自己的社会责任与义务。在家学佛就是要把你的信仰和家庭、社会的责任与义务结合起来，把两者融化成一体，成为不二法门，这是关键！

现在我们在家学佛学不好，症结出在我们听闻佛法后没有认真去思考，没有真正领会佛法的精神，得一点皮毛，一知半解，或者到寺院走了几趟，看到出家人好象不食人间烟火，于是回到家里依样画葫芦，照此办理，那就错了。

今天下午全国政协宗教界人士举行了一个揭批法轮功的座谈会，基督教的丁光训主教有一个谈话，很有深度。他说，法轮功所做的一些事情不是从人性出发的，而是要泯灭每一个练功者的人性。比如说，它一切皆以是否同意法轮功或者是否练法轮功作为划线，如果是练法轮功的人，就视同兄弟；不练功的人都是魔；不管你是谁，夫妻也好，父母也好，兄弟也好，只要不练他的法轮功，都被视为魔。法轮功把我们社会的共同标准给抹杀了，这个共同标准是什么呢？就是社会公德。社会公德往往是超越一切信仰、一切阶级、一切世界观的。比如说，子女要赡养父母，这是自古以来天经地义的，不管你信什么教，这条公德都不可以违背。此处体现的是什么思想呢？实际上是我们儒家的孝道观。佛教传入中国，比丘、比丘尼辞亲出家，脱离了家庭的责任与义务，受到儒家的指责与批评。传法的大师们注意到这一点，就强调“孝名为戒”，你能孝道就是戒，接受了中国文化的制约和影响；如果不接受这一条，佛教在中国就没办法传播。因为“孝亲观”是中国人思想中根深蒂固的东西，它确实有利于家庭、社会的稳定和国家的安定，所以佛教接受了这个思想。但是法轮功否认这个人性的爱心本质，于是就发生了儿子是练功的，因父亲不练功，儿子就拿起铁锹把父亲打死的事件，报纸上登过这样的事情，乃至天安门前的自焚事件，惨绝人寰。母亲带着十一二岁、十八九岁的孩子一起去自焚，人性完全扭曲了，走进了信仰的误区。丁光训主教谈到这些，并结合基督教的实际情况，提醒我们每一个宗教都要严肃重视这个问题，不要走进信仰的误区。虽然宗教从整体上讲，能够和人类社会相适应，能够引导人类社会正确地生活，过一种净化的生活，但是也有出偏的。他举例说，要正确认识基督教神学思想里所宣传的末世论。末世论就是说地球总有一天会毁灭。李洪志也大肆宣传末世论，他说地球本来是马上就要爆炸的，由于中央领导托付他，一定要让地球推迟爆炸（众笑），他说他现在专门在做这件事，他的书上曾这样说，这就是末世论的反映。湖北省有二十多个信基督教的农民，受了末世论思想的影响，说地球马上就要毁灭，基督马上就要降临，于是把家里的猪、牛、鸡统统宰杀，吃光、卖光，然后躲到深山里去等待世界末日的到来，等待基督的降临。他们在山洞里住了一年多，没吃、没穿，都不成人样了，后来有人无意中发现这群人，然后报告部队，最后费了很多周折才把他们找回来。当然，他们在山里也没有做什么坏事，只是陷入了思想信仰上的误区，把人生的责任和义务完全抛开了，企图去过一种脱离人类、脱离社会的生活。佛教界有没有这种情况呢？个别现象不能说没有。比如有人念佛，要往生西方极乐世界，好象明天就要走了，在家里等着阿弥陀佛来接引，既不出门，也不想干活，对妻子、孩子也不理睬。石家庄有一位女居士，是一个知识分子，人非常热情，也很懂道理。但就是很执著，要把寺院的生活搬到她的家里去。如同世间的家庭生活不能搬到寺院里去一样，寺院生活也不能照搬到家庭里，但她却硬要照搬。她的丈夫是一位机关工作人员，人也非常好，他很耐心地劝说妻子，她都不听，最后他就到柏林寺找我谈话。说他妻子信佛后，怎么成了这个样子？家庭责任、义务不尽了，丈夫孩子不管了，有时候班都不好好上了，书也不好好教了，到处跑寺院，她这样做对他影响很大。他说得非常恳切，请我一定要好好教育他的妻子。我对他说，这是我们引导上有问题，希望他谅解，并请他回去后叫他妻子到柏林寺来一趟。这位女居士来后，我告诉她，居士就应该守居士的戒，居士不能完全过出家人的生活，当然出家人也不能完全过居士的生活，这是一样的道理。我说，你有这么好的家庭，这么好的丈夫，不能弄得妻离子散。历史上儒家曾批评佛教：入家破家。可是佛教并没有告诉我们每一个信佛的人都要像出家人一样生活，佛教告诉我们要按照你所处的位置，按照所受的戒律，把你的信仰定好位就行了。经过几次做工作，她转变得很快，她丈夫又来找我，表示感谢，说她现在在家很好，也好好上班了。为什么会出现这种问题？这在于我们有些法师引导上不能对机，听的人又不善于活用而走偏了。比如有的法师说信佛就必须马上吃素，不能吃肉了，或者你信佛之后要马上受五戒，受了五戒以后再受菩萨戒，不是根据个人信仰的不断提升，并在取得家人认同的前提下逐步提升信仰的层次，而是一种生搬硬套，强人所难，这样就容易出偏差。

从这个素菜馆应该怎么办说到我们在家学佛的人应该怎么修，都是讲如何将信仰落实于生活的问题。我不赞成在家居士不问情况每家每户都要设个佛堂，每家每户都要烧香。有位居士开装修公司，他跟我说他在公司请了两尊1米多高的菩萨，还要贴金。我说你是在修庙？还是在办公司？信佛的人有多少搞得起房屋装修？你的客户中信佛的人比例有多大呢？你必须面对全社会，面对许多不信佛的客户，你应该用佛教的精神去热情、优质地为大众服务，不能走形式。客户到你公司一抬头看见两尊菩萨，可能扭头就走，不谈了。人家产生了疑虑，还跟你谈什么生意呢？有时候你们思想上那一点窍开不了，就阻碍了你们弘扬佛法的道路，路不是越走越宽，而是越走越窄，最后走进了死胡同。

我们要领会佛法的真精神，把这种精神付诸实践，身体力行，不是走形式。我们许多人似乎受了“文化大革命”的影响，会读个老三篇，背几句语录，老三篇照样在背，却不能对号入座。这都是形式化的东西，不能这么搞。如果老板能够设身处地体贴职工的疾苦，以四摄法——布施、爱语、利行、同事来管理企业，这个企业一定会管理得很好。日本人把四摄法看做是经理管理企业的四条基本原则。布施、爱语、利行、同事这四条是菩萨的精神，菩萨的思想，但我们往往自己做不到，却要求别人应该这样做。我们每个人都应该先反省自己做到了哪些？然后再去要求别人做些什么，一定要把这个位定好。

我在柏林寺提倡“三自精神”，就是“自觉、自由、自在”。我刚提出这个问题时许多徒弟都反对，怎么能自由、自在、随随便便呢？我说，你们理会错了，首先是自觉，这是素质教育，每个人都自觉了，他才真正自由、自在了。自觉意味着什么呢？自觉就是每个人要认识自己，为自己定好位，每个人都定好自己的位：我有什么责任？我该做什么？每个人都明确自己的责任与义务，都能够时时刻刻去主动落实自己的责任和义务，你说他能不自由、能不自在吗？他一定是自由、自在的！我们提倡的“三自精神”，经过两三年的时间才慢慢得到大家的认同。并不是我这么一说，大家就能够自觉了，还是要去督促、去落实。我们带头的人必须首先自己做到自觉，如果我们自己不自觉，只要求别人去自觉；我们自己自由、自在的，而没有自觉，叫别人怎么能够自觉？学佛学到自觉的程度很不容易。早晚打坐几支香、念几个钟头的佛号，念几个钟头的经文，那还算容易，唯独把信仰落实于生活当中不容易，但这正是我们修行的着力处啊！